Fotos: Lunaé Parracho
Por: José Mendes
Hace dos años, precisamente el día 26 de Abril de 2015, fue asesinado Eusébio Ka’apor, indígena, promotor de saneamiento de la aldea Ximborendá, de la Tierra Indígena Alto Turiaçu. El asesino nunca fue encontrado o castigado.
Hasta finales del año pasado (2016), según denuncias, el asesino seguía en la región y llegó a confesar a quien lo quisiera escuchar, en una cantina local, que había matado a Eusébio por 5 mil reales (25 mil pesos) y que seguiría asesinando a los indígenas por dinero.
La muerte de Eusébio es parte de un contexto más amplio de agresiones y violaciones de derechos a las que están sometidos los Ka´apor. Hay una relación directa entre la escalada de la violencia en contra de este pueblo y la invasión de los talamontes clandestinos en la región. Investigaciones de la fiscalía sugieren la participación directa de las instituciones públicas, que buscan disminuir la fuerza de actuación del Consejo Ka´apor, organización indígena autónoma que actúa en defensa del territorio y de sus bosques. Las agresiones del gobierno también se han perpetrado a través de la interrupción de los servicios de educación y salud en las comunidades, que resultó en la muerte de algunos pobladores indígenas por falta de atención médica.
Hace dos semanas, el Consejo Ka´apor difundió una carta denunciando, una vez más, este contexto de permanente violaciones de sus derechos.
Una historia de violencias y estrategias autónomas de resistencias
La Tierra Indígena Alto Turiaçu es un área de aproximadamente 530 mil hectáreas de bosque, ubicada en la frontera oriental de la Amazonia Brasileña, entre los ríos Turiaçu y Gurupi, en el estado de Maranhão. Formalizada en 1982, esta tierra indígena ha sido víctima de la acción ilegal de madereros e invasores, que en los últimos años han provocado la deforestación de más de 41 mil hectáreas del territorio Ka´apor.
La lucha del pueblo Ka´apor por la preservación de su bosque y de su modo de vida se intensificó en 2012, cuando decidieron asumir la defensa de su territorio frente a la organización criminal que, en colusión con el poder político local, sacaba provecho de la tala ilegal de árboles. Existía un sistema de peaje para la entrada de los transportes que movían los troncos y hombres armados, liderados por un policía militar, controlaban las vías de acceso.
En 2013, después de un proceso de autorreflexión promovido por los indígenas -que consistió en diversos encuentros entre comunidades y líderes, con el resultado de generar algunos cambios estructurales en las prácticas de educación escolar, del desarrollo de un programa escolar propio y de la formación de profesores indígenas- se estableció un acuerdo de convivencia para proteger lo que la comunidad llama Janderuha Ha Ka’a Rehe (“El bosque es nuestro plan de vida”).
Así, los Ka´apor, prohibieron el liderazgo de los caciques en las aldeas– según ellos un modelo de poder centralizado introducido entre los Ka´apor por las organizaciones indigenistas oficiales- y crearon el Consejo de Gestión Ka´apor. Este espacio, constituido por grupos de representantes provenientes de los consejos de las comunidades, es actualmente la máxima instancia de decisión política, donde son discutidos los temas de interés colectivo y donde se toman las decisiones.
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A pesar de las decisiones judiciales en favor de los indígenas, que exigen la expulsión de los talamontes del área y la protección del territorio, el Gobierno se mantuvo inerte. En este contexto, en 2014, fue establecido el Proyecto de Educación Kaa namo Jumueha katu (“Aprendiendo con el bosque”) y el Centro de Formación de Saberes Ka´apor, hoy considerado por los indígenas como su “escuela madre”.
En el mismo año el pueblo Ka´apor creó un grupo de guardianes del bosque para expulsar a los invasores y recuperar el bosque para sus comunidades. Esta organización es uno de los aspectos de la autogestión del territorio, y consiste en rondines de vigilancia que a veces implican enfrentamientos con los talamontes.
Brasil ha sido considerado uno de los países más peligrosos para los defensores del medio ambiente y de los territorios indígenas, liderando en 2015 y 2016 el “ranking de muertes de ambientalistas”, como destacaron los reportes difundidos por la organización Global Witness. La relatora especial sobre los derechos de los pueblos indígenas de las ONU, Victoria Tauli-Corpuz, en un reporte realizado en 2016 sobre la situación de los pueblos indígenas en Brasil, destacó los retrocesos en la protección de los derechos indígenas en el país e hizo referencia directa a la experiencia Ka´apor, como ejemplo de "enfoques proactivos por parte de los pueblos indígenas para seguir en la realización de sus derechos". Dijo además que estas experiencias son “pasos de los pueblos indígenas hacia la autogestión y autorregulación de sus territorios y para el ejercicio de su autodeterminación y autonomía, como es previsto en el Convenio 169 de la OIT, en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y en la Declaración de la Organización de los Estados Americanos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.
En 2015, poco más de un año después de su primera misión, la defensa forestal Ka´apor expulsó a los invasores de sus tierras. Tal hecho resultó en una escalada de la violencia en contra el pueblo, que tuvo como momento álgido el asesinato del líder Eusébio, tras una emboscada, en el abril de 2015.
A pesar de esta violencia, los Ka´apor continúan luchando para mantener la integridad de su territorio. Una de las estrategias pensadas por el Consejo de Gestión ha sido la creación de comunidades en áreas antes utilizadas por los madereros como puntos estratégicos de entrada en el bosque, formando una especie de escudo humano contra los invasores. Ya existen siete de estas comunidades, llamadas áreas de protección o ka'a hu sak ha (“áreas de bosque protegido”), donde los indígenas están rescatando y fortaleciendo sus prácticas tradicionales de cultivo agroecológico, con el objetivo de recuperar áreas degradadas y proteger la biodiversidad, garantizando la seguridad alimentaria de la comunidad.
A pesar de los avances de las estrategias de resistencia autónoma del pueblo Ka´apor, la situación es inestable, y en los últimos meses se registró un rápido deterioro y empeoramiento del conflicto. Este año, los indígenas denunciaran amenazas, emboscadas y un intenso proceso de criminalización de sus líderes, además de un boicoteo promovido por agentes del Estado, que han suspendido completamente los servicios de atención a la salud.
Lea la última carta del del pueblo Ka´apor
"Nuestra organización y lucha por autonomía no puede parar. Ni el Gobierno, ni los madereros van a acabar con nuestra lucha".
Nuestro bosque es nuestro plan de vida, así fue que hace más de cinco años decidimos continuar siguiendo los pasos de nuestros antiguos Tuxa.
Luchando para proteger nuestro territorio en contra del abandono de los gobiernos y de los ataques de los madereros. Nuestra fuerza está en nuestro Tuxa ta pame (Comité de Gestión Kaápor) que es nuestra única y más grande fuerza.
Desde el año pasado hasta el principio del actual, el Gobierno ha venido aquí, nos ha engañado y mentido, intentando derribarnos, dividiendo el nuestro pueblo para destruir nuestra organización y quiso terminar con nuestra fuerza. Pero, Piranta ha johu katu (Juntos somos más fuertes), así fue como lo hicimos. Continuamos unidos en nuestras actividades de protección del territorio con nuestro Ka’a Usak ha (Guardia Forestal Ka’apor) para fortalecer nuestros Ka’a Usak ha ta (Áreas de Protección Ka´apor).
Porque nuestro territorio necesita quedarse protegido para que nosotros continuemos viviendo en él. Continuar nuestra forma de educar y formar nuestros familiares a través de nuestra cultura, cuidar de nuestro pueblo, de las enfermedades y adicciones traídas por los Karai (no indígenas) siguiendo lo que dicen los espíritus del bosque.
Nosotros no podemos abandonar los conocimientos de nuestra cultura. Nosotros aprendemos mucho con nuestro bosque. Por esto que nuestro proyecto de educación es Ka’a namo jumu’e ha katu – (Aprendiendo con el Bosque). Él nos enseña, nos alimenta y nosotros tenemos que protegerlo. Mismo que el gobierno de Maranhão no acepte y ni reconozca nuestra manera de enseñar y aprender, dimita nuestros educadores indígenas y persiga nuestros apoyadores, nosotros no vamos a parar de formar nuestros educadores de nuestra forma.
Nosotros creemos y nuestro pueblo reconoce que nuestro Jumu’eha renda Keruhu (Centro de Formación de Saberes Ka’apor) es nuestro espacio donde nosotros aprendemos y enseñamos a nuestros hermanos y hermanas a proteger y vivir en nuestro territorio. Nosotros decidimos hace mucho que no podemos esperar por el gobierno, que hace leyes para perseguir nuestros líderes, que quieren acabar con nuestra organización y destruir nuestro territorio.
Nosotros creemos en nuestra organización que es nuestra fuerza. Ayúdanos a denunciar la desatención y el boicoteo del DSEI (Distrito de Salud Indígena) de Maranhão y el Polo Base del municipio de Zé Doca con la salud de nuestro pueblo, con el boicoteo de nuestra educación por la Secretaria Estatal de Educación de Maranhão y la Unidad Regional de Educación del municipio de Zé Doca y el abandono total de la Fundación Nacional del Indio con la protección de nuestro territorio. Si ellos no nos escuchan, si no saben trabajar y cuidar de nosotros, tienen que respetar nuestra forma de cuidar, proteger y vivir en nuestro territorio.
